Devant une œuvre d’art, nous commençons par ce qui nous est présenté directement, et nous ne nous demandons qu’ensuite quelle est sa signification et quel est son contenu. Ce que nous voyons extérieurement n’a pas pour nous une valeur directe : nous lui attribuons un intérieur, une signification qui anime son apparence extérieure.

Nous lui attribuons une âme que son extérieur nous laisse deviner. Une apparence, en effet, qui signifie quelque chose ne représente pas elle-même et ce qu’elle est extérieurement, mais quelque chose d’autre, comme le fait le symbole, par exemple, et, mieux encore, la fable qui reçoit sa signification de la moralité qu’elle implique. On peut même dire que chaque mot implique une signification et ne vaut pas par lui-même. De même l’œil humain, le visage, la chair, la peau, toute la structure de l’homme laissent transparaître un esprit, une âme, et partout et toujours la signification se rapporte à quelque chose qui dépasse l’apparence directe.

C’est en ce sens qu’on peut parler de la signification de l’œuvre d’art : elle ne s’épuise pas tout entière dans les lignes, les courbes, les surfaces, les creux et les entailles de la pierre, dans les couleurs, les sons, les combinaisons harmonieuses des mots, etc., mais constitue l’extériorisation de la vie, des sentiments, de l’âme, d’un contenu de l’esprit, et c’est en cela que consiste sa signification.